一千零一夜出走季

开始看这个节目是个偶然，先是偶然点开了《圆桌派》，忽然看到了小时候凤凰卫视上《锵锵》熟悉的身影，感觉十分亲切，那时候总是在吃饭时，当我争着要看动画片时，妈妈总会拗着我去看那三个人的谈话节目。当时觉得窦文涛还有点意思，而文道和子东这两个人总是扯着我从没听说过的知识说着我也听不懂的话。后来家里收不到凤凰卫视了，《锵锵》也就自然从我生活中消失了。

后来忘了哪一天听说《锵锵》停播，虽然本身对节目没什么感情，但毕竟它曾经和我童年的某些记忆交织在一起，知乎一搜，偶然发现了“圆桌派”三个字，于是，在一个不想学习的慵懒的下午，我开启了至少我觉得在我目前的大学生活中极其充满意义的一段思维旅程。

就是《圆桌派》让我突然对“文艺”与“哲学”这两个我以前甚至颇有鄙夷的词汇产生了不一样的认识，而在圆桌派常坐嘉宾中，梁文道则是那个给我印象最深的人。

也就是这样，我突然迷上了这个和我父亲一样大的男人。他的渊博的知识，他对人生特有的体悟，他那儒雅到极致的谈吐，总让我觉得他不属于这个时代，他或许本应该是魏晋时期风流的文人骚客，但却少了很多那个时代腐儒们常常具有的傲慢偏执。他谦虚至极，一直以一颗理性包容的心面对俗世大众，而在这个娱乐至上的时代，他就像一条小鱼永远游在属于自己的那一泓清泉中。

《一千零一夜》就这样顺理成章地突然进入我的生活。每每看完一集，总会给自己留下很长时间去消化思索，思考人、生命甚至宇宙，而这些确是曾经我不曾想不敢想甚至耻于想的。作为一名理科生，一名受了十几年科学文化教育的人，唯物主义早已深入骨髓，然而曾经以为颠扑不破的对世界客观唯物的观念现在却逐渐在我心中动摇。宇宙是原子组成，人是细胞构成等等，这些我们没有理由去否定的科学理论又是否真的是对我们生命有意义的东西呢？不可否认正是这些东西改变了我们的生活，现代医学大大延长了我们的寿命，然而作为一个必将灭亡的存在，这些又对我们有多大价值呢，虽然科学治好了你的病但你终要去死，这么一看人倒是很有趣，总是在刻意逃避那些必然最终发生的结果。可既然生命终有一日会枯竭，死后又没有超越肉体的灵魂存在，那每个人所做的一切又都是为了什么，是为了让子孙后代生活更好？可这真的对于你来说是一件有意义的事吗？意义永远是一个最让人头疼的词汇，你并不明白人类一代一代的循环更替到底是为了什么？同样你也不明白你小时楼口那颗大杨树年复一年枯燥无味的站在那到底为了什么？你不明白而且越想越不明白，直到某一刻你恍然大悟：人生为什么一定要有意义呢？宇宙为什么一定要有意义呢？那些为全人类而奋斗的振奋人心的话无非是人类繁衍后代的天性使然，可既然连人类的存在都无法找到意义，那那些在任何时代都通用的道德观念又何尝不是自欺欺人的谎言。

诚然，上述类似疯子搬的话语也一样是没有意义的，但这些思考却让我对人生的本质有了更加清醒的认识。在道长讲史铁生的那一集，史铁生的一句“人不是为了写作而活着，而是为了活着而写作”深深震撼了我，其实这就是人生，人生的目的就在于自我麻痹，让自己忘记终将离去的事实，而实现此事的方法便是工作生活，如果非要加上一个定语，那就是成功的工作和舒适的生活，而当“虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，怏然自足，不知老之将至”的那一刻，你却也完成了这毫无意义的人生最有意义的一件事，那就是让自己快乐。

说了这么多，也终究是个人对哲学浅薄的理解，也是个人的节目观后感。一开始不知该如何起标题，后来与大学同学讨论到了中美的贸易战，进而联想到了不同学科的意义所在。在这个被唯物主义充斥的社会，人们永远在意的是学科的社会实用性，永远在意的是最大价值和最大利益，可思维和精神却在渐渐被人忽视。哲学家被人叫做疯子，哲学系在大学学科中的地位也逐年下降。当哲学被等于马克思主义，当思想的分量变得轻如鸿毛，当迷茫和虚无主义深扎进每个人最深层的精神世界，我们也只能发出信仰已死的感叹，却殊不知我们正是这一切的缔造者。

不管怎么说，《一千零一夜》给了我不一样的思考，也给了我不一样的人生智慧。我喜欢道长，喜欢那个走在大街小巷一个人对着摄像机娓娓道来的文艺中年，喜欢每集开头那段优雅空灵的配乐，也喜欢摄影师充满诗意的取镜。虽然偶尔过于在乎逼格，而忽略了影视作品最为基本的摄影常识，但我已经不能再满足了。

写了这么多，无非是一个文青的无病呻吟，生活还是在那，还是要为了某些公认的价值和意义去奋斗。不过，偶尔一个人能在黑夜中静静的想想，真的挺好。